Cómo los nativos americanos fueron vacunados contra la viruela y luego expulsados ​​de sus tierras

Cómo los nativos americanos fueron vacunados contra la viruela y luego expulsados ​​de sus tierras

Hace más de 180 años, el gobierno federal lanzó el mayor esfuerzo de este tipo en los Estados Unidos para vacunar a los nativos americanos contra la enfermedad mortal de la viruela.

Con la devastación de las comunidades de nativos americanos en la década de 1830, la enfermedad se convirtió en una crisis de salud pública generalizada y amenazó con reducir el esfuerzo masivo del gobierno para expulsar a miles de nativos americanos de sus tierras en el este y empujarlos hacia el oeste a las reservas.

En 1832, el Congreso aprobó una legislación, la Ley de Vacunación de los Indios, que permitió al gobierno federal usar alrededor de $ 17,000 para contratar médicos para vacunar a los nativos americanos que vivían cerca de los asentamientos de la frontera blanca. Muchos colonos blancos temían que los indios les transmitieran la enfermedad.

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La ley tenía la intención de vacunar a los indígenas contra la viruela, pero por razones totalmente mercenarias, según Regis Pecos, miembro de la tribu Pueblo de Cochiti en Nuevo México.

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“No era del interés de los indígenas”, dijo Pecos, quien también es codirector del Instituto de Liderazgo en la Escuela Indígena de Santa Fe. 'Era una forma de vacunarlos para trasladarlos para que los estadounidenses blancos pudieran trasladarlos a tierras occidentales'.

Avance rápido hasta el siglo XXI, cuando la pandemia de coronavirus se ha extendido por las más de 500 tribus reconocidas a nivel federal en los Estados Unidos y devastó algunas comunidades tribales. Los nativos americanos tienen una de las peores tasas de infección del país, casi tres veces más alta que la población general de EE. UU.

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Las tribus de todo el país están compitiendo para hacer llegar las dosis de la vacuna a sus miembros y lanzar campañas de mensajería para tratar de persuadir a los nativos americanos que pueden ser reacios a tomarlas. El nivel de renuencia a tomar una vacuna se debe a décadas de desconfianza entre las naciones soberanas y el gobierno federal, según expertos médicos nativos americanos, incluidos los estudios médicos y científicos que se llevaron a cabo de manera poco ética.

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'El trauma histórico sobre estos errores pasados ​​está incrustado en el ADN de algunas de nuestras personas', dijo recientemente Dakotah Lane, un médico y miembro de Lummi Nation. País indio hoy .

“Necesitamos recordar que nuestras comunidades han sobrevivido a la tuberculosis y la viruela, y a una larga historia de mentiras y delitos por parte del gobierno federal”, dijo Lane, quien también es el director de salud de Lummi.

Las tribus nativas americanas ya estaban siendo eliminadas. Luego llegó la gripe de 1918.

Donald Warne, un médico de Oglala Lakota de la Reserva Pine Ridge, dijo que la Ley de Remoción de Indios, la masacre en Wounded Knee y otras atrocidades han contribuido a la vacilación de las vacunas. Y también lo tiene el recuerdo de la distribución de mantas infectadas con viruela, que él llama 'el primer caso documentado de bioterrorismo con el propósito de matar a indígenas americanos'.

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Cuando las vacunas comenzaron a extenderse a las comunidades de los Estados Unidos, Anthony S. Fauci, el médico de enfermedades infecciosas más importante del país, anunció en la televisión nacional: '¡La caballería se acerca!'

Para los nativos americanos, la referencia a la caballería era inquietante, no tranquilizadora.

“Para los indios, significa el comienzo de una masacre. Hace referencia a la amenaza de los soldados a caballo durante las Guerras Indias ”, dijo Pecos.

La historia de los nativos americanos maltratados en la investigación científica y médica es larga.

En la década de 1990, un estudio de ADN realizado entre la tribu Havasupai en Arizona tomó muestras de sangre de miembros tribales en lo que se suponía que era una encuesta sobre altas tasas de diabetes. Pero las muestras se utilizaron en estudios no autorizados que desafiaron las formas tradicionales de enseñanza de la tribu. La Universidad Estatal de Arizona, que ayudó a supervisar el estudio, finalmente llegó a un acuerdo y pagó a los Havasupai $ 700,000 después de que la tribu presentó una demanda.

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En 1975, los investigadores de la Oficina de Responsabilidad del Gobierno encontraron que los estudios médicos y los tratamientos farmacológicos, supervisados ​​por el Servicio de Salud Indígena, se habían realizado sin el consentimiento de los padres en niños nativos americanos que padecían tracoma, una enfermedad ocular infecciosa causada por bacterias, en internados indios. a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970.

Debido a que IHS supervisó los internados, la agencia y la Fundación Proctor para la Investigación en Oftalmología de la Universidad de California, que realizó los experimentos de tracoma, defendieron su trabajo sin consentimiento, diciendo que “creían que no era necesario ya que IHS actúa como tutor legal de los niños mientras asisten a los internados '.

En un momento, los investigadores les dijeron a los investigadores que debido a que los estudios médicos habían comenzado y el 'año escolar ya estaba en marcha, creían que confundiría a los padres si comenzaban a buscar el consentimiento informado en ese momento'.

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Otro caso que examinó la GAO de la década de 1970 encontró que más de 3,400 mujeres indígenas americanas menores de 21 años que sufrían problemas de salud mental fueron esterilizadas involuntariamente en partes de Arizona, Oklahoma y Nuevo México.

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Las esterilizaciones, según el informe, no se clasificaron como 'voluntarias y terapéuticas' en el sistema IHS.

De manera similar, en la reserva de White Mountain Apache en Arizona, se realizaron estudios de enfermedad pulmonar entre niños nativos americanos, pero los supervisores descubrieron más tarde que los padres en muchos casos no habían dado su consentimiento total para la prueba.

Ese tipo de historia en los casos de abuso médico resuena en lo que Pecos llama 'trauma generacional'.

“Hay miembros mayores en nuestras comunidades que han vivido y experimentado esos tiempos, o lo hicieron sus padres, abuelos o bisabuelos, y lo recuerdan”, dijo Pecos. 'No es solo algo en un pasado lejano'.

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En la tribu de Lane, la Nación Lummi en las afueras de Bellingham, Washington, todavía hay muchos ancianos tribales y otros miembros que recuerdan cómo los investigadores llegaron a la reserva a principios de la década de 1980 y pidieron hacer una investigación sobre niños con problemas.

La tribu dio un 'consentimiento informal' al investigador, según Lane. Dijo que el investigador entrevistó a familias y niños y, finalmente, tomó fotografías y las utilizó en clases educativas para otros miembros de la comunidad médica.

Pero a algunas de las familias que habían participado en la investigación no se les dijo claramente que su hijo tenía síndrome de alcoholismo fetal y se sorprendieron cuando vieron que sus imágenes se usaban en presentaciones y escucharon que tenían la enfermedad.

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“Algunos se levantaron y dijeron: 'No sabía eso'”, dijo Lane. '‘ ¿Cómo te atreves a usar esa imagen? ’'

Más tarde, la tribu formó una junta de revisión que supervisa y aprueba cualquier investigación científica realizada en la reserva y para los miembros de la tribu, y ese grupo ha estado involucrado activamente en la revisión de la participación de la tribu en las vacunas contra el coronavirus.

En la Nación Navajo, la tribu más grande que ocupa tierras que se extienden por Nuevo México, Arizona y Utah, muchos miembros aún recuerdan vívidamente cómo los investigadores llegaron a la reserva en la década de 1990 y querían ver un brote del 'hantavirus', una enfermedad pulmonar. que fue apodada la 'gripe Navajo' por algunos investigadores.

La enfermedad “estigmatizó a los navajos y los llevó a desarrollar y fortalecer su respuesta y participación en la investigación médica”, según Lane.

Este invierno, el presidente de la Nación Navajo, Jonathan Nez, animó a las aproximadamente 173.000 personas que viven en la reserva a vacunarse contra el coronavirus, que ha devastado su comunidad. Dijo que los líderes tribales han trabajado duro para superar la 'desconfianza en el gobierno del país indio' y la ciencia.

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Pero durante el brutal brote de viruela hace casi dos siglos, la política jugó un papel en el lanzamiento de la vacuna para los nativos americanos, ya que los funcionarios usaron sus posiciones para 'proteger selectivamente a las naciones indígenas americanas que estaban involucradas en tratados favorables a los Estados Unidos', J. Diane Pearson escribió en un artículo para la University of Minnesota Press titulado 'Lewis Cass y la política de las enfermedades: la ley de vacunación india de 1832'.

'Las naciones indias consideradas naciones agresoras' no fueron vacunadas, dijo Pearson.

En Ohio, las tribus Séneca y Shawnee tenían jefes que se negaban a dejar sus tierras para dirigirse al oeste porque habían oído hablar de la epidemia de viruela que acababa con las tribus al oeste del río Mississippi. Un grupo de Chickasaws 'que no estaban protegidos de la viruela fueron trasladados a un país en llamas por la viruela', escribió Pearson.

'Las vacunas', escribió Pearson, 'se utilizaron para permitir la expulsión de los indios, para permitir la reubicación de los nativos americanos en las reservas, para consolidar y compactar las comunidades de las reservas, para acelerar la expansión hacia el oeste de los Estados Unidos y para proteger a las naciones indias consideradas amigables o económicamente importante para los Estados Unidos '.

La epidemia de viruela casi acabó con tres tribus: los mandan, arikara e hidatsa. Su población combinada se desplomó de 10,000 a 160 en un año. Se combinaron para mantenerse con vida y son lo que ahora se conoce como las Tres Tribus Afiliadas en el centro de Dakota del Norte.

En 1838, un agente que supervisaba a los sioux en Dakota del Sur informó a un superintendente del gobierno cómo algunos nativos americanos en las Grandes Llanuras estaban siendo eliminados por la viruela que habían obtenido de los comerciantes blancos. Joshua Pilcher, un virginiano de 47 años, escribió que 'la mitad de los Hidatsa había muerto, al igual que la mitad de los Arikara', según un artículo de 2005 en la Revista Smithsonian.

“La gran banda de [Assiniboine], digamos 10,000 fuertes, y los Crees que suman alrededor de 3,000 han sido casi aniquilados. … La enfermedad había llegado a los pies negros de las Montañas Rocosas ”, escribió Pilcher. 'Todos los indios en el río Columbia hasta el Océano Pacífico compartirán el destino de aquellos a los que se aludió anteriormente'.

Los indios de las Grandes Llanuras, dijo Pilcher, fueron 'literalmente despoblados y convertidos en un gran cementerio'.

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